Iistilah taijitu (harfiah "gambarajah mutlak tertinggi") adalah, dalam zaman moden, biasanya digunakan untuk bermaksud bentuk mudah "bulatan terbahagi" (), tetapi ia boleh merujuk kepada mana-mana beberapa gambar rajah skematik yang mengandungi sekurang-kurangnya satu bulatan dengan corak dalaman simetri yang mewakili yin dan yang - sebagai contoh, satu di sebelah kanan, yang merupakan bentuk asal daripada gambarajah Zhou Dunyi (1017–1073).[6] Ia kemudiannya terus dipopularkan di China oleh pengarang zaman Ming, Lai Zhide (1525–1604).

Dalam taijitu, bulatan itu sendiri melambangkan keseluruhan (lihat wuji), manakala kawasan hitam dan putih di dalamnya mewakili berinteraksi bahagian atau manifestasi daripada keseluruhan. Kawasan putih mewakili elemen yang, dan secara umumnya digambarkan sebagai meningkat di sebelah kiri, manakala (yin) kawasan gelap ditunjukkan menurun di sebelah kanan (walaupun pengaturan lain wujud, terutama versi yang digunakan di bendera Korea Selatan). Imej ini direka untuk memberi gambaran pergerakan. Setiap kawasan juga mengandungi dot besar warna yang berbeza pada kawasan sepenuhnya (berhampiran kemuncaknya dan titik terendah rajah) untuk menunjukkan bagaimana masing-masing akan berubah menjadi yang lain.

Simbol Taijitu adalah satu simbol penting dalam seni mempertahankan diri, terutamanya t'ai chi ch'uan (Taijiquan),[7] and Jeet Kune Do. In this context, it is generally used to represent the interplay between hard and soft techniques.

Taijitu shuo

Ahli falsafah Dinasti Song, Zhou Dunyi (1017–1073) telah menulis Taijitu shuo 太極圖說 "Penjelasan Rajah Mutlak Tertinggi", yang menjadi asas kepada Neo-Konfusius kosmologi. Perbincangan dalam teks ringkas beliau menjelaskan aspek Buddha Cina dan Taoisme dengan metafizik dalam Yijing.

Terma-terma yang Wuji dan Taiji Zhou muncul sejajar pembukaan 無極而太極, yang nota Adler boleh juga diterjemahkan "Kekutuban Tertinggi yang Bukan Kutub".

Bukan kutub (wuji) tetapi Tertinggi Kekutuban ( taiji)! Kekutuban Tertinggi dalam aktiviti menjana yang; namun pada had aktiviti ia masih. Dalam kesunyian ia menjana yin; namun pada had kesunyian ia juga aktif. Aktiviti dan tinggal berehat ganti; setiap adalah asas yang lain. Dalam membezakan yin dan yang, Dua Mod pada itu ditubuhkan. Silih dan gabungan yang dan yin menjana air, api, kayu, logam, dan bumi. Dengan lima [fasa] qi harmoni disusun, Four Seasons meneruskan melalui mereka. Lima Fasa hanya yin dan yang; yin dan yang adalah hanya yang Kekutuban Tertinggi; di Kekutuban Tertinggi asasnya Bukan kutub. [Namun] dalam generasi Lima Fasa, masing-masing mempunyai sifat. [8]

Daripada terjemahan Taiji biasa "Mutlak Agung" atau "Kutub Agung", Adler menggunakan "Agung Kekutuban" (lihat Robinet 1990) kerana Zhu Xi menggambarkan ia sebagai prinsip bersilih ganti daripada yin dan Yang, dan ...

menegaskan bahawa taiji sesuatupun (dengan itu "Kutub Agung" tidak akan melakukan). Oleh itu, bagi kedua-dua Zhou dan Zhu, taiji adalah prinsip yin-yang sistem dwikutub, yang merupakan prinsip pesanan yang paling asas, kosmik "prinsip pertama." Wuji sebagai "bukan kutub" mengikuti dari ini.